Λόγος ΞΕ΄

Περὶ τάξεως τρίτης τῆς γνώσεως ἥτις ἐστὶ τάξις τελειότητος

Περίληψη

Εισαγωγή

Ο ΞΕ’ Λόγος του αββά Ισαάκ του Σύρου, από τα περίφημα “Ασκητικά”, αναπτύσσει μια εμβριθή πνευματική ανάλυση της πορείας της ψυχής προς την ένωση με τον Θεό. Με τίτλο την απορία για το πώς ο άνθρωπος λεπτύνεται και αποκτά την πνευματική κατάσταση των ασωμάτων δυνάμεων, το κείμενο διαγράφει τη μετάβαση από τη σωματική γνώση στη θεολογική πίστη, αποκαλύπτοντας τους τρεις τρόπους γνώσης που διατρέχουν την ανθρώπινη ύπαρξη. Πρόκειται για μία βαθιά διδασκαλία που συνδυάζει την ασκητική εμπειρία με τη μυστική θεολογία, προσφέροντας κρίσιμα κριτήρια διάκρισης των πνευματικών σταδίων και τονίζοντας τον ρόλο της χάριτος στη θέωση. Αξιοσημείωτη είναι η ρητή αναφορά στα τρία μέτρα –φύσει, παρά φύσιν, υπέρ φύσιν– καθώς και η αντιπαραβολή γνώσης και πίστης, που καθιστούν τον λόγο αυτό κλασικό κείμενο της ορθόδοξης πνευματικής παράδοσης.

1. Η άνοδος από τη γήινη γνώση στην πνευματική θέα

Ο Ισαάκ ξεκινά περιγράφοντας τη δυναμική μεταμόρφωση που συντελείται όταν ο νους αποσπάται από τη γήινη φροντίδα και την ενέργεια των αισθητών έργων. Καθώς η γνώση υψώνεται και αρχίζει να εξετάζει τους εσώτατους λογισμούς, καταφρονώντας τα πράγματα που γεννούν τα πάθη, απλώνεται προς τα άνω και ακολουθεί την πίστη, εντρυφώντας στις υποσχέσεις του μέλλοντος αιώνος και στην εξέταση των θείων μυστηρίων. Σε αυτήν ακριβώς την κορύφωση συμβαίνει η ριζική αναγέννηση της γνώσης μέσω της πίστεως:

όταν η γνώσις υψωθή εκ των γηίνων και εκ της μερίμνης της εργασίας αυτών, και άρξηται απόπειραν ποιείσθαι των διαλογισμών εαυτής εν τοις κεκαλυμμένοις έσωθεν των οφθαλμών και τρόπω τινι καταφρονήση των πραγμάτων, εξ ων η σκολιότης των παθών γίνεται, και απλώση εαυτήν άνω και ακολουθήση τη πίστει εν τη μερίμνη του μέλλοντος αιώνος και εν ταίς επιθυμίαις ταίς επαγγελθείσαις ημίν και εν τη εξετάσει των κρυπτών μυστηρίων, τότε αύτη η πίστις καταπίνει ταύτην την γνώσιν και στρέφεται και τίκτει αυτήν εξ αρχής, ως γενέσθαι αυτήν όλην έξ όλου πνεύμα

Αυτή η πλήρης μεταποίηση δηλώνει ότι η γνώση, όταν παραδίδεται στην πίστη, αναδεικνύεται σε εξ ολοκλήρου πνευματική, ικανή να πετάξει στις ασώματες χώρες και να αγγίξει το βάθος της άφατης θαλάσσης, διανοούμενη τις θαυμαστές κυβερνήσεις του Θεού στις φύσεις των νοητών και των αισθητών. Οι έσω αισθήσεις τότε εξυπνίζουν και ενεργούν κατά την τάξη της αθανασίας, και ο άνθρωπος δέχεται από τώρα, μυστηριακά, την απαρχή της νοερής αναστάσεως που βεβαιώνει την τελική ανακαίνιση των πάντων.

2. Τα τρία μέτρα της γνώσεως

Ολόκληρη η πορεία του ανθρώπου –με σώμα, ψυχή και πνεύμα– συνοψίζεται σε τρεις τρόπους γνώσεως που σηματοδοτούν την άνοδο ή την πτώση του. Ο Ισαάκ, απηχώντας την πατερική παράδοση, τους ονομάζει φύσιν, παρά φύσιν και υπέρ φύσιν, και έχοντας υπόψη τις τρεις αυτές πλαγιές, διαγράφει την εναλλαγή της μνήμης της λογικής ψυχής:

Ταύτα δε τα μέτρα καλούσιν οι πατέρες φύσιν, παρά φύσιν, και υπέρ φύσιν, και ταύτα είσι τα τρία πλάγια, εν οίς ανάγεται και κατάγεται η μνήμη της ψυχής της λογικής, καθώς ερρέθη. Ότι, όταν εν τη φύσει εργάζηται τις την δικαιοσύνην ή υπεράνωθεν της φύσεως αρπάζεται εν τη μνήμη αυτής, εν τη θεωρία του Θεού έσωθεν της φύσεως ή εξέρχεται βοσκήσαι χοίρους, ως ο απολέσας τον πλούτον της διακρίσεως αυτού, ός ειργάζετο μετά του πλήθους των δαιμόνων

Εδώ αποσαφηνίζεται ότι η γνώση είναι μία ενέργεια που λειτουργεί σε τρία μέτρα και η εσωτερική κίνηση του νου τα διαπερνά, είτε ανερχόμενος στα αγαθά, είτε κατερχόμενος στα κακά ή στα μέσα. Η πατερική ορολογία δεν είναι σχηματική, αλλά εκφράζει την οντολογική κατάσταση της ψυχής: το κατά φύσιν συνιστά την εργασία της δικαιοσύνης, το παρά φύσιν την εκτροπή στον ζόφο της ασωτίας (εδώ με την εικόνα του ασώτου που βόσκει χοίρους), ενώ το υπέρ φύσιν δηλώνει την αρπαγή στη θεωρία του Θεού, πέρα από κάθε φυσική δυνατότητα.

3. Η ανακεφαλαίωση των τριών γνώσεων και η διακύμανση της ψυχής

Στην ενότητα της ανακεφαλαιώσεως, ο συριακός μυστικός συνοψίζει με δραστικό τρόπο την επενέργεια κάθε βαθμίδος της γνώσεως:

Η τάξις η πρώτη της γνώσεως ψυχραίνει την ψυχήν εκ των έργων του δρόμου οπίσω του Θεού. Η δευτέρα θερμαίνει αυτήν εις τον δρόμον τον ταχύν τοις εν τω βαθμώ της πίστεως. Η τρίτη δε η της εργασίας ανάπαυσις, όπερ εστί τύπος του μέλλοντος, εν τη αδολεσχία μόνη της διανοίας τρυφώσα εν τοις μυστηρίοις των μελλόντων

Με αυτή τη λιτή διατύπωση, ο Ισαάκ συνδέει την πρώτη γνώση με την απομάκρυνση από τον ζήλο (ψυχρότητα), τη δεύτερη με τη θερμή παρόρμηση στην οδό της πίστεως και την τρίτη με την ανάπαυση από τις εξωτερικές εργασίες, όπου η ψυχή τρυφά αποκλειστικά στη μελέτη των μυστηρίων των μελλόντων. Ωστόσο, όσο παραμένουμε στο σώμα, η φύση δεν έχει τελείως υψωθεί από την κατάσταση της νεκρώσεως και του βάρους της σαρκός· γι’ αυτό και η ψυχή δεν μπορεί να λειτουργήσει αδιάκοπα στην ανώτατη πνευματική τελείωση και συχνά μεταπίπτει. Άλλοτε, ως πτωχή, ενεργεί στη μέση δεύτερη τάξη της κατά φύσιν αρετής, και άλλοτε, κατά καιρούς, απολαμβάνει τη χάρη του Πνεύματος της υιοθεσίας, για να επανέλθει έπειτα από ταπείνωση στους σωματικούς κόπους. Η διαφύλαξη αυτή εμποδίζει τον εχθρό να αιχμαλωτίσει την ψυχή με τα δελεάσματα του πονηρού αιώνος. Διότι, όσο ο άνθρωπος βρίσκεται κάτω από το κάλυμμα της σαρκός, δεν υπάρχει τέλεια ελευθερία ούτε ακλόνητη πεποίθηση.

4. Η φύση της πνευματικής πίστεως

Αφού διακρίνει την εργασία της γνώσης από την εργασία της πίστεως –η μεν πρώτη αναφέρεται στα αισθητά έργα, η δε δεύτερη ενεργείται με πνευματικές έννοιες, γυμνή ψυχική εργασία υπεράνω των αισθήσεων– ο Ισαάκ διευκρινίζει ποια πίστη εννοεί. Δεν πρόκειται απλώς για την ορθή δογματική ομολογία (την πίστη στην τριαδική θεότητα και στην ενανθρώπηση), αλλά για την εσωτερική εμπειρία που γεννιέται από το φως της χάριτος:

Πίστιν δε λέγομεν, ουκ εν ή πιστεύει τις εν τη διαφορά των προσκυνητών υποστάσεων τε και θείων και εν τη οικονομία τη θαυμαστή τη εν τη ανθρωπότητι εν τη προσλήψει της φύσεως ημών, ει και αυτή υψηλή εστί λίαν, αλλά την πίστιν την εκ του φωτός της χάριτος ανατέλλουσαν εν τη ψυχή, εν τη μαρτυρία της διανοίας στηρίζουσαν την καρδίαν αδίστακτον είναι εν τη πληροφορία της ελπίδος τη απεχούση από πάσης οιήσεως

Αυτή η πίστη είναι ανώτερη και λεπτότερη της γνώσεως, καθώς θρέφεται από την έκπληξη και τη μέριμνα του Θεού και όχι από τις εξωτερικές πληροφορίες της ακοής. Οι άγιοι που αξιώθηκαν αυτήν την πολιτεία ζουν μέσα στη δύναμη αυτής της πίστεως, τρεφόμενοι από την υπερφυή τροφή. Είναι η πίστη που αποκαλύπτει πνευματικά τα κρυμμένα μυστήρια της ψυχής και τον θείο πλούτο που μένει άγνωστος στους υιούς της σαρκός, αλλά προσφέρεται σε όσους συμμετέχουν στην τράπεζα του Χριστού με τη μελέτη των νόμων Του, κατά την υπόσχεση της αποστολής του Παρακλήτου.

5. Ο Παράκλητος και η τελείωση

Η επίγεια εμπειρία της πίστεως φανερώνει σταδιακά την ενοικούσα δύναμη του Παρακλήτου, που σκεπάζει τον άνθρωπο και αποδιώκει κάθε βλάβη. Αυτή η δύναμη είναι ο ίδιος ο Παράκλητος, ο οποίος διά της πίστεως κατακαίει τα μέρη της ψυχής ως εν πυρί. Ο Ισαάκ περιγράφει με παραστατικούς όρους την τολμηρή άνοδο του πιστού:

Εκείνη δε η δύναμις αυτός εστίν ο Παράκλητος, εν τη ισχύι της πίστεως κατακαίων τα μέρη της ψυχής, ως εν πυρί. Και ορμά και καταφρονεί παντός κινδύνου τη ελπίδι του Θεού, και εν τοις πτεροίς της πίστεως υψούται εκ της ορατής κτίσεως και ως μεθύουσα γίνεται αεί εν τη εκπλήξει της μερίμνης της κατά Θεόν, και εν τη θεωρία τη ασυνθέτω και εν τη κατανοήσει τη αοράτω της θείας φύσεως εθίζουσα την διάνοιαν προσέχειν τη αδολεσχία των κρυφίων αυτής

Εδώ η ψυχή, μεθυσμένη από τη θεία έκπληξη, υψώνεται πάνω από την ορατή κτίση και εθίζει τη διάνοιά της να εντρυφά στη μυστική θεωρία της θείας φύσεως και των κρυφίων Της. Η πίστη λειτουργεί ως μεσάζουσα ανάμεσα στον Θεό και τους αγίους, αποκαλύπτοντας άρρητα μυστήρια έως ότου έλθει η πλήρης αποκάλυψη. Ο λόγος κλείνει με δοξολογική ευχή: “Ων αξιωθείημεν… εν τη βασιλεία των ουρανών”· ζητά δηλαδή την οντολογική μετοχή στην αλήθεια, που ολοκληρώνεται στην αιωνιότητα.

Κατακλείδα

Ο ΞΕ’ Λόγος του αββά Ισαάκ αποτελεί πυκνό εγχειρίδιο της ασκητικής ψυχολογίας και της μυστικής ανθρωπολογίας. Η τριμερής διάκριση της γνώσεως, η έμφαση στη μεταμορφωτική δύναμη της πίστεως που προέρχεται από τη χάρη, και η προτροπή για συνεχή νήψη στην εναλλαγή των πνευματικών καταστάσεων συνθέτουν έναν ανεκτίμητο οδηγό για όσους αγωνίζονται να λεπτύνουν την ψυχή τους και να προσοικειωθούν την πολιτεία των νοερών δυνάμεων. Η απαράμιλλη θεολογική του ακρίβεια και το βιωματικό βάθος του κειμένου το καθιστούν αδιάλειπτη πηγή έμπνευσης για τη σύγχρονη εκκλησιαστική ζωή και την προσωπική πνευματική αναζήτηση, υπενθυμίζοντας ότι η πορεία προς τη Βασιλεία είναι ήδη μια μυστηριακή πρόγευση της αναστάσιμης αφθαρσίας.

Ἡ ἀνωτέρω περίληψη καὶ ἀνάλυση συνετάχθησαν ἐπικουρικῶς μὲ χρήση τεχνητῆς νοημοσύνης (μοντέλο DeepSeek V4 Pro (deepseek-v4-pro), μέσῳ DeepSeek API)· τὸ κατωτέρω πρωτότυπον κείμενον παραμένει ἀναλλοίωτο (PG 48, δημόσιος τομέας). Ἔγινε ἀνθρώπινος ἔλεγχος, ὡστόσο ἀπαιτεῖται προσοχὴ γιὰ τυχὸν λάθη ἢ παρερμηνεῖες.

↓ Μετάβαση στὸ πρωτότυπον κείμενον

Τὰ Ἀσκητικὰ τοῦ ἀββᾶ Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου — τὸ πρωτότυπον κείμενον (ἀρχαΐζουσα ἔκδοσις Νικηφόρου Θεοτόκη, 1770), ἐκ τῆς ψηφιακῆς μεταγραφῆς τοῦ ἱστολογίου isaakosyros.blogspot.com. Μονοτονικόν. Public domain.

Πως ούν λεπτύνεται τις και κτάται το πνευματικόν και ομοιούται τη πολιτεία των αοράτων δυνάμεων, των λειτουργουσών μη τη αισθητή ενεργεία των έργων, αλλά τη τελειουμένη εν τη της διανοίας φροντίδι, άκουσον όταν η γνώσις υψωθή εκ των γηίνων και εκ της μερίμνης της εργασίας αυτών, και άρξηται απόπειραν ποιείσθαι των διαλογισμών εαυτής εν τοις κεκαλυμμένοις έσωθεν των οφθαλμών και τρόπω τινι καταφρονήση των πραγμάτων, εξ ων η σκολιότης των παθών γίνεται, και απλώση εαυτήν άνω και ακολουθήση τη πίστει εν τη μερίμνη του μέλλοντος αιώνος και εν ταίς επιθυμίαις ταίς επαγγελθείσαις ημίν και εν τη εξετάσει των κρυπτών μυστηρίων, τότε αύτη η πίστις καταπίνει ταύτην την γνώσιν και στρέφεται και τίκτει αυτήν εξ αρχής, ως γενέσθαι αυτήν όλην έξ όλου πνεύμα. Τότε δύναται πετασθήναι εν ταίς χώραις των ασωμάτων πτέρυξι και άψασθαι του βάθους της θαλάσσης της αναφούς, διανοούσα τάς θείας και θαυμαστάς κυβερνήσεις, τάς εν ταίς φύσεσι των νοητών και αισθητών, και εξετάσαι τα μυστήρια τα πνευματικά, τα εν διανοία απλή και λεπτή καταλαμβανόμενα. Τότε αι αισθήσεις αι έσω εξυπνίζονται εις εργασίαν του πνεύματος, κατά την τάξιν την γινομένην εν εκείνη τη διαγωγή της αθανασίας και της αφθαρσίας, διότι την ανάστασιν την νοητήν, ως εν μυστηρίω, εκ των ώδε εδέξατο, προς μαρτυρίαν αληθινήν της ανακαινίσεως των πάντων Ούτοι εισίν οι τρεις τρόποι της γνώσεως, εν οίς συνάπτεται πάς ο δρόμος του ανθρώπου εν τω σώματι, και εν τη ψυχή, και τω πνεύματι. Όθεν και τις άρχεται διακρίνειν μέσον του κακού και του αγαθού, και έως του εξελθείν αυτόν εκ του κόσμου τούτου, εν τοις τρισι μέτροις τούτοις η γνώσις τής ψυχής αυτού εισέρχεται και το πλήρωμα πάσης αδικίας και ασεβείας και το της δικαιοσύνης και του άψασθαί τε του βάθους πάντων των μυστηρίων του πνεύματος* μία γνώσις εργάζεται εν τοις ρηθείσι τρισι μέτροις και εν αυτή εστί πάσα κίνησις νοός, ότε ανέρχεται ή κατέρχεται εν τοις αγαθοίς ή κακοίς ή μέσοις. Ταύτα δε τα μέτρα καλούσιν οι πατέρες φύσιν, παρά φύσιν, και υπέρ φύσιν, και ταύτα είσι τα τρία πλάγια, εν οίς ανάγεται και κατάγεται η μνήμη της ψυχής της λογικής, καθώς ερρέθη. Ότι, όταν εν τη φύσει εργάζηται τις την δικαιοσύνην ή υπεράνωθεν της φύσεως αρπάζεται εν τη μνήμη αυτής, εν τη θεωρία του Θεού έσωθεν της φύσεως ή εξέρχεται βοσκήσαι χοίρους, ως ο απολέσας τον πλούτον της διακρίσεως αυτού, ός ειργάζετο μετά του πλήθους των δαιμόνων.

ΑΝΑΚΑΙΦΑΛΕΩΣΙΣ ΤΩΝ ΤΡΙΩΝ ΓΝΩΣΕΩΝ Η τάξις η πρώτη της γνώσεως ψυχραίνει την ψυχήν εκ των έργων του δρόμου οπίσω του Θεού. Η δευτέρα θερμαίνει αυτήν εις τον δρόμον τον ταχύν τοις εν τω βαθμώ της πίστεως. Η τρίτη δε η της εργασίας ανάπαυσις, όπερ εστί τύπος του μέλλοντος, εν τη αδολεσχία μόνη της διανοίας τρυφώσα εν τοις μυστηρίοις των μελλόντων. Αλλά τω μηδέπω ύψωθήναι την φύσιν τελείως εκ της τάξεως της νεκρώσεως και του βάρους της σαρκός και τελειωθήναι εν εκείνη τη πνευματική τη υψηλοτέρα της άλλης της εκκλινούσης, αδυνατεί και προς την τελείωσιν την μη έχουσαν λείψιν λειτουργήσαι και εν τω κόσμω της νεκρώσεως είναι, και αφείναι την της σαρκός φύσιν τελείως, έως αν ακμήν εν αυτή αναστρέφηται. Εν μεταβολή γίνεται εν τούτω και εν εκείνω. Και άπαξ ως πτωχός και πένης η ψυχή αυτού λειτουργεί εν τη δευτέρα τάξει τη μέση, εν τη αρετή τη εν τη φύσει τεθείση ενεργηθήναι δια της του σώματος φύσεως. Και εν καιρώ, κατά τους λαβόντας το πνεύμα της υιοθεσίας εν μυστηρίω της ελευθερίας, απολαύει της χάριτος του Πνεύματος, κατά την άξίαν του δόντος αυτήν. Και πάλιν υποστρέφει εις ταπείνωσιν των έργων αυτής, ταύτα δε είσι τα δια του σώματος. Και αύτη διαφυλάττει αυτά, μήπως αιχμαλώτιση αυτήν ο εχθρός εν τοις δελεάσμασι τοις ευρισκομένοις εν τω αίώνι τούτω τω πονηρώ και εν τοις διαλογισμοίς τοις τεταραγμένοις και εκκλινομένοις. Διότι, όσον εστίν ο άνθρωπος κάτωθεν του καλύμματος της θύρας της σαρκός εγκεκλεισμένος, ουκ έχει πεποίθησιν. Διότι ουκ εστί τελεία ελευθερία εν τω αιώνι τω ατελεί. Πάσα γαρ εργασία της γνώσεως, εις εργασίαν και διατριβήν εστίν, η δε εργασία της πίστεως, ουκ εν τοις έργοις ενεργείται, άλλ’ εν ταίς εννοίαις ταίς πνευματικαίς, εν εργασία γυμνή της ψυχής πληρούται και υπεράνωθεν εστί των αισθήσεων. Η γαρ πίστις λεπτότερα της γνώσεως, καθώς η γνώσιςτων πραγμάτων των αισθητών. Πάντες γαρ οι άγιοι την πολιτείαν ταύτην καταξιωθέντες ευρείν, όπερ εστίν έκπληξις εις Θεόν, εν τη δυνάμει της πίστεως διάγουσιν εν τη τροφή της πολιτείας εκείνης της υπέρ φύσιν. Πίστιν δε λέγομεν, ουκ εν ή πιστεύει τις εν τη διαφορά των προσκυνητών υποστάσεων τε και θείων και εν τη οικονομία τη θαυμαστή τη εν τη ανθρωπότητι εν τη προσλήψει της φύσεως ημών, ει και αυτή υψηλή εστί λίαν, αλλά την πίστιν την εκ του φωτός της χάριτος ανατέλλουσαν εν τη ψυχή, εν τη μαρτυρία της διανοίας στηρίζουσαν την καρδίαν αδίστακτον είναι εν τη πληροφορία της ελπίδος τη απεχούση από πάσης οιήσεως και ουκ εν τη επιδόσει της ακοής των ώτων εαυτήν δεικνύει, αλλ’ εν τοις πνευματικοίς οφθαλμοίς τα μυστήρια τα κεκρυμμένα εν τη ψυχή, και τον κρυπτόν και θείον πλούτον, τον κεκρυμμένον εκ των οφθαλμών των υιών της σαρκός και αποκαλυπτόμενον εν τω Πνεύματι τοις εν τη τραπέζη του Χριστού διαιτωμένοις εν τη αδολεσχία των νόμων αυτού, καθώς είπεν «εάν τηρήσητε τάς εντολάς μου, αποστελώ υμίν τον Παράκλητον, το Πνεύμα της αληθείας, όπερ ο κόσμος ου δύναται δέξασθαι», κακείνος διδάσκει υμάς πασάν την αλήθειαν. Ούτος δεικνύει τω ανθρώπω την δύναμιν την αγίαν, την ενοικούσαν εν αυτώ εν παντί καιρώ, την σκέπην, την ισχύν την νοητήν την σκεπάζουσαν τον άνθρωπον πάντοτε και αποδιώκουσαν άπ’ αυτού πάσαν βλάβην, του μη προσεγγίσαι τη ψυχή αυτού ή τω σώματι. Ης τίνος ο νους ο φωτεινός και νοητός αοράτως τοις οφθαλμοίς αισθάνεται της πίστεως, ήτις τοις αγίοις τη πείρα αυτής πλέον γινώσκεται. Εκείνη δε η δύναμις αυτός εστίν ο Παράκλητος, εν τη ισχύι της πίστεως κατακαίων τα μέρη της ψυχής, ως εν πυρί. Και ορμά και καταφρονεί παντός κινδύνου τη ελπίδι του Θεού, και εν τοις πτεροίς της πίστεως υψούται εκ της ορατής κτίσεως και ως μεθύουσα γίνεται αεί εν τη εκπλήξει της μερίμνης της κατά Θεόν, και εν τη θεωρία τη ασυνθέτω και εν τη κατανοήσει τη αοράτω της θείας φύσεως εθίζουσα την διάνοιαν προσέχειν τη αδολεσχία των κρυφίων αυτής. Έως γαρ αν έλθη εκείνο, όπερ εστίν η τελείωσις των μυστηρίων, και αξιωθώμεν φανερώς της αποκαλύψεως αυτών, η πίστις λειτουργεί μεταξύ του Θεού και των άγιων μυστήρια άρρητα. Ων αξιωθείημεν, δια της χάριτος αυτού του Χριστού, ενταύθα μεν ως αρραβώνος, εκεί δε εν υποστάσει της αληθείας, εν τη βασιλεία των ουρανών μετά των αγαπώντων αυτόν. Αμήν.

Ἄντληση κειμένου: ψηφιακὸ κείμενο (HTML, μονοτονικό) ἀπὸ τὸ isaakosyros.blogspot.com — ἡ ἀρχαΐζουσα ἀπόδοση τοῦ Νικηφόρου Θεοτόκη (Λειψία 1770)· δὲν ἔγινε ψηφιακὴ μεταγραφὴ (OCR). Public domain.

http://isaakosyros.blogspot.com/2009/06/blog-post_993.html